La crisis de Occidente es teológica

La crisis de Occidente no comenzó en la era moderna. Comenzó cuando Roma se separó de la Iglesia una, santa, católica y apostólica en el siglo XI. Las innovaciones teológicas que siguieron alteraron gradualmente la concepción occidental de Dios, del ser humano, de la salvación y de la autoridad. Con el tiempo, esas innovaciones crearon las condiciones que hicieron inevitable la Reforma protestante.

La Reforma no fue un retorno a la fe apostólica. Fue la reforma de una iglesia que ya se había apartado del consenso teológico del primer milenio. Roma y el protestantismo representan, en último término, caminos divergentes surgidos de un mismo punto de ruptura. Durante siglos, Occidente ha intentado resolver problemas generados por errores teológicos anteriores, solo para crear otros nuevos.

El mundo protestante, especialmente en su expresión a través de la Ilustración angloamericana, intentó construir una civilización sobre un fundamento ampliamente teísta, dejando a la vez deliberadamente indefinidas las cuestiones teológicas fundamentales. Los documentos fundacionales de Estados Unidos apelan a un Creador, pero nunca identifican quién es ese Dios ni cuál es su naturaleza. Se presupone que todos los cristianos adoran al mismo Dios y comparten una misma comprensión teológica.

La historia demuestra lo contrario.

Los Concilios Ecuménicos no fueron convocados para dirimir cuestiones secundarias. Existieron porque la identidad de Cristo determina todo lo demás. ¿Es Cristo una criatura o es engendrado eternamente? ¿Cuál es su relación con el Padre? ¿Qué ocurrió en la Cruz? ¿Fue la crucifixión una mera transacción jurídica en la que la ira del Padre fue transferida a Cristo? De ser así, ¿exige eso que Cristo sea considerado culpable ante el Padre? Estas preguntas no son académicas; definen el cristianismo mismo.

Cristo es Dios. No es simplemente un maestro moral ni un sustituto inocente. Toda explicación de la expiación que exija que el Hijo divino se vuelva jurídicamente culpable ante el Padre introduce graves dificultades teológicas respecto de la unidad de la Trinidad y de la naturaleza inmutable de Dios.

Los Padres comprendieron que la doctrina no es opcional. Es el fundamento sobre el que descansan el culto, la moral, la política y la civilización.

Existe otro camino: la teología de los primeros mil años de la historia cristiana, la fe preservada mediante la sucesión apostólica en la Santa Iglesia Católica Ortodoxa.

El ateísmo moderno se ha agotado en gran medida. Prometió una moral objetiva sin Dios, sentido sin trascendencia y una razón desvinculada de la revelación. No lo ha conseguido. En su lugar, ha producido sociedades cada vez más caracterizadas por el nihilismo, la fragmentación y la pérdida de toda explicación coherente de qué es el ser humano y para qué existe.

El protestantismo también ha alcanzado su conclusión lógica. Cuando la Escritura se separa de la Iglesia que la canonizó, la preservó y la interpretó con autoridad, cada individuo se convierte en su propia autoridad final. Miles de denominaciones, doctrinas contradictorias, teología de la prosperidad, pastores convertidos en celebridades y una fragmentación interminable no son accidentes históricos. Son el desarrollo coherente de la interpretación privada.

Si dos cristianos sinceros llegan a interpretaciones completamente opuestas de la Escritura, ¿quién posee la autoridad para determinar cuál de ellas es fiel a la enseñanza apostólica? Si no existe una autoridad visible, cada creyente termina por convertirse en la máxima autoridad para sí mismo.

Una fe sin autoridad final se disuelve inevitablemente en opiniones enfrentadas.

El proyecto ilustrado adolece de la misma debilidad. Trató de asentar la política sobre principios supuestamente universales e independientes de la teología revelada. Conceptos como las «verdades evidentes por sí mismas» se afirman, pero no se fundamentan metafísicamente. Sin embargo, ninguna afirmación moral es de verdad evidente por sí misma solo porque se declare que lo es. Todo sistema moral presupone una explicación más profunda de la realidad, de la naturaleza humana y de la fuente de la obligación moral.

No existe una plaza pública neutral. No existe una sociedad religiosamente neutral. Toda civilización adora algo. Todo orden jurídico se asienta sobre una metafísica. Todo Estado responde, en último término, a una pregunta: ¿cuál es el bien supremo?

Si la Iglesia no configura la imaginación moral de una civilización, el Estado lo hará inevitablemente. El secularismo no elimina la religión; simplemente sustituye la religión trascendente por una inmanente. El Estado asume el papel que antes ocupaba la Iglesia y define la moral, la identidad, la virtud e incluso la antropología.

Las estructuras políticas por sí solas no pueden vencer la naturaleza caída del ser humano. Ninguna organización constitucional puede sustituir la transformación espiritual. Todo sistema de gobierno refleja presupuestos teológicos acerca de los seres humanos, la autoridad, la justicia y la finalidad de la sociedad.

El patrón bíblico presenta de forma constante jerarquía y autoridad ordenada, no una autonomía individual radical. A lo largo del Antiguo Testamento, Dios gobierna a su pueblo de la alianza mediante reyes, sacerdotes y profetas. El Imperio romano cristiano y los reinos ortodoxos que lo sucedieron entendieron la sociedad como una sinfonía entre la Iglesia y el Estado: autoridades distintas, con jurisdicciones distintas, que cooperan por el bien común sin ser idénticas ni independientes entre sí.

La jerarquía no es una invención humana arbitraria. La autoridad debidamente ordenada está inscrita en la creación misma, porque la realidad refleja el orden establecido por Dios.